很长一段时间以来，特别是在建国后，曾国藩都是以反面人物的身份出现，而最大的一顶帽子，则是“镇压太平天国运动的刽子手”。然随着思想解放不断深入，史学界对曾的评价，不同的声音也越来越多。本期“特别话题”的两篇文章，便颇有代表性。
在晚清政坛中，曾国藩是最具有色彩性的人物，他被称为清朝中兴之臣。有人赞美曾国藩既能发圣王之义蕴，又以今世之礼学为归宿。他的人格修养，道德品质，学问有着特殊的造诣并不是一般的汉学家，理学家，文学家所能比拟的。后来以“汗马勋名，问牛相业”兼具圣王双层的资格，造就了一个精神领袖。他饱含人生哲理，随着时间的流逝，他的思想愈来愈拨动后人的心弦，在人们平静的心中掀起层层巨浪。他留给后人的不是高官厚禄之后的虚华和荣耀，而是他所达到的儒之风雅和他言传身教、教育子女的事迹。作为儒之大者，可以说他实现了历代儒生之人生准则：“修身，齐家，治国，平天下。”曾国藩的成功之道在时代发展中始终具有深远的指导意义。
仕途之楷模
曾国藩（1811—1872）初名子城，字伯函，号涤生，谥号文正，湖南长沙府湘乡（今湖南省双峰县）人。中国清朝时期的军事家、理学家、政治家，“中兴名臣”之一，也是文学家，晚清散文“湘乡派”创立人。官至两江总督、直隶总督、武英殿学士，封一等毅勇侯。
他1811年出生于湖南省双峰县井字镇荷叶塘的一个豪门地主家庭。兄妹九人，曾国藩为长子。祖辈以农为主，生活较为宽裕。祖父曾玉屏虽少文化，但阅历丰富；父亲曾麟书身为塾师秀才，作为长子长孙的曾国藩，自然得到二位先辈的伦理教育了。曾国藩6岁时入私塾读书，8岁能读八股文诵读五经，14岁时能读周礼，史记文选，并参加长沙的童子试，成绩俱佳列为优等，可见他自幼天资聪明，勤奋好学。至1832年他考取了秀才，并与欧阳沧溟之女成婚。曾国藩28岁便考中了进士，从此之后，他一步一阶地踏上仕途之路，并成为军机大臣穆彰阿的得力门生。在京十多年间，他先后任翰林院庶吉士，累迁侍读，侍讲学士，文渊阁值阁事，内阁学士，稽察中书科事务，礼部侍郎及署兵部、工部、刑部、吏部侍郎等职。曾国藩沿着这条仕途之道，步步升迁到二品官位。1852年，曾国藩因母丧在家。这时太平天国的起义已席卷半个中国，尽管清政府从全国各地调集大量八旗、绿营官兵来对付太平军，可是这支腐朽的武装不堪一击。因此，清政府屡次颁发奖励团练的命令，力图利用各地的地主武装来遏制革命势力的发展，这就为曾国藩的湘军的出现，提供了一个机会。1853年，清政府给予寻求力量镇压太平天国的时机，他因势在其家乡湖南一带，依靠师徒、亲戚、好友等复杂的人际关系，建立了一支地方团练，称为湘军。湘军在军事素质落后的清朝武装力量中成为中国南方地区与太平天国军事力量作战的主力之一。曾国藩被封为一等毅勇侯，成为清代以文人而封武侯的第一人，后历任两江总督、直隶总督，官居一品。
同治十一年二月初四（公历：1872年3月20日）在南京病逝。朝廷赠太傅，死后被谥“文正”。其家族后代多出官宦，如曾纪泽等。曾国藩一生著述颇多，但以《家书》流传最广，影响最大。1879年，也就是曾国藩死后7年，传忠书局刻印了由李瀚章、李鸿章编校的《曾文正公家书》。
修身之大者
修身是一切美德的源泉。如果一个人没有修身的本能，任由其冲动和激情支配，而不用理智制约自己行为，那么就会成为一个追赶强烈欲望的奴隶，其下场是可悲的。凡古之能成大事者，其修身之造诣与水平必定非常之高。欧美各国的人不必说，就说最近的人吧。俗话说：“于细微处见精神修养。”曾国藩自少年就有吸烟和晚起的毛病，后来决心改掉。一般的人认为这是区区小事，无关大节。可是他们不知道克制有节，此修身之外向表现，人之大德也。
他认为古人修身有四端可以效法：“慎独则心泰，主敬则身强，求人则人悦，思诚则神钦。”曾国藩不信医药，不信僧巫，不信地仙，守笃诚，戒机巧，抱道守真，不慕富贵。他认为在生活中不能有戏谑之言行，举止要端庄，话不能妄说，这才是进入道德的基础。他十分注重自己的言谈举止和待人处事，他的行为举止十分沉稳：站立时，稳稳当当，站姿规规矩矩；看书时，全神贯注，目不斜视；听人讲话，毕恭毕敬很有礼貌；说话时语气和缓，忠厚仁爱，接人待物表现得非常好。他的修为道德品质让人敬佩不已。曾国藩总结了修身十二款：敬、静坐、早起、读书不二、读史、谨言、养气、保身、日知所亡、月无亡不能、作字、夜不出门，即：
主敬：整齐严肃，清明在躬，如日之升。
静坐：每日不拘何时，静坐四刻，正位凝命，如鼎之镇。
早起：黎明即起，醒后勿沾恋。
读书不二：一书未完，不看他书。
读史：念三史（指《史记》《汉书》《后汉书》），每日圈点十页，虽有事不间断。
谨言：刻刻留心，第一工夫。
养气：气藏丹田，无不可对人言之事。宜平心静气幸勿焦灼。
保身：节劳、节欲、节饮食。
日知其所亡：每日读书，记录心得语。有求深意是徇人。
月无忘其所能：每月作诗文数首，以验积理的多寡，养气之盛否。不可一昧耽着，最易溺心丧志。
作字：饭后写字半时。凡笔墨应酬，当作自己课程。凡事不待明日，取积愈难清。
夜不出门：旷功疲神，切戒切戒。
人生在世，无论是功业的建树，还是学业的成就，家业的兴旺，都是主观和客观的和谐统一。主观努力是一方面，客观条件是另外一方面。曾国藩对此看得非常清楚，他认为那些好大名，好虚名，好威名之人只是言过其实，缺少扎实的基础难成功绩。他要求达到实心的程度，才能成就事业之辉煌。
立志之高远
做人从何而来呢？从立志开始。曾国藩年少就树立了远大的志向，“去年此际赋长征，豪气思屠大海鲸。湖上三更邀月饮，天边万岭挟舟行。竟将云梦吞如芥，未信君山铲不平。偏是东皇来去易，又吹草绿荡篷瀛”。从这首诗中可以看出他年少就充满远大抱负，以一个25岁的年轻人就有气吞云梦，铲平君山，何日斩蛟屠鲸的豪情。诸葛亮“志存高远”，宋文帝认为做人应该“慷然立志”，王夫之“传家一卷书，唯在汝立志”。所以，做人的第一件事情就是立志。给自己一个明确的目标，一个方向。许多人并不是智力不如别人，意志不如别人，条件不如别人，而是许多时候是没有确立远大的志向。
曾国藩曾经说过人若能立志，那么就可以做圣人了，做豪杰了，还有什么事情不能做，又何必借助别人的力量呢？他认为君子之立志也，必须有民胞物与，为大众谋求幸福之量，有内圣外王之业，而后不添于父母之生，这样才不愧为天地之完人。正是拥有这样崇高远大的理想，才使他在被困难与挫折打倒时站起来，不断奋斗，最终走向成功。
曾国藩立志之宏大突出表现在学习上。他在给弟弟的家书中提到读书要有志有识有恒。有志则断不甘于为下流；有识则知学无止尽，不敢以一得而自足，才不会像河伯之观海如井蛙之观天；有恒则断无不成之事。这三个方面缺一不可。曾国藩在给弟弟的家书中曾记载：“余早年于作字一道，亦尝苦思力索，终无所成。近日朝朝摹写，久不间断，逐觉日异而岁不同。可见年无分老少，事无分难易，但行之有恒，自如种树畜养，日见其大而不觉耳……
古书上说：“我欲仁，斯仁至矣。”就是说，我想得到仁义就能得到。我想做孔子孟子那样的人，于是我便日日孜孜不倦地攻读，一心一意地去研究他们的学问，谁能阻难我成为像他们一样的人呢？如果自己立志不坚，即使有尧舜之德，那也是他们是他们，自己是自己。曾国藩认为君子当立志，苟能发奋自立，则家塾可读书，即旷野之地，热闹之场亦可读书，负薪牧逐，皆可读书；苟不能发奋自立，则家塾亦不可以读书，即清净之乡，神仙之境皆不能读书。何必择地？何必择时？但自问立志之真不真耳!
高雅脱俗之性
对于清王朝来说，曾国藩的功绩很大，但是他视之淡然，不居功自傲，反而显得高雅脱俗。
曾国藩的高雅脱俗之性主要表现在：一、追求淡泊的生活状况；二、出世后平静的心里境界。淡泊者不求名利也。曾国藩就此做出解释道：“淡泊二字最好。淡，恬淡也；泊，安泊也。恬淡安泊，无他妄念也。”安于淡泊，则能不生妄念，则不求艳浓。何谓艳浓？名利富贵也，淡是对于富贵之淡；泊是对于贫贱之安泊，能安于淡泊生活就会变得快乐了。
人间多少烦恼，寻来寻去，归根结底是贪图名利富贵，一旦求名图利，求富和图贵就再也谈不上快乐了。曾国藩是一个清醒的人，他认为：“乱世之名，以少取为贵。”因为人生在乱世，世态发展皆在混乱之中，何谓富，何谓福，都是很难说得清楚的。所以人生少取为好。事实上，人生在世，好比天上的浮云，海上的鸥鸟，产生或灭亡，都难说，曾国藩说：“看此关，鲜有堕烦恼障中矣。”因之，“士君子”能咬断菜根，而后天下无不可为之事；能视富贵如浮云而后天下无不可处之事。说来说去，最值得追求的还是德行。
他认为岂能逃避出世，勇敢地面对现实，只要我专心致志，不管它杂乱纷纷。天与地各在其位，阴阳五行孕育生命，实则天、地、人的道理是相通的，严谨克守整洁身心，才是真正珍惜自身。你如果不庄重，夸耀自己残害性情，哪个人能怠慢？什么事情可以松弛？漫不经心的人一定会一事无成，高傲自大的人一定会自作自受。就算别人没有以其人之道还治其人之身，别人也会瞧不起你。
谦虚不傲
谦虚不傲是曾国藩成就大业，修成大儒的秘诀。后人龙梦孙在《曾文正公学案》中评价道：“惟其谦虚也，故常以事理无尽，不致以才智自矜。其接物也，则小心翼翼，无一人之敢慢；其赴公也，兢兢业业，恐一事之或忽；以事务莫测，所推之或误也，则时思以博于人；以国事万端，才力未逮也，则举贤共图如不及。”
曾国藩在给家人的家书中就提到说：“花言巧语悦人，只是扰乱自己的心神。闲言碎语度终生，亦一定会扰乱你的精神。真正的高人从不自夸，夸夸其谈的一定不是高人。道听途说拾人牙慧，聪明人暗笑而没有知识的人惊骇。等到惊讶的人终于明白，会说你实际上是欺骗，暗中讥笑你的人则更看不起你。你指天发誓而别人仍有怀疑。心中的懊悔已经很多，写下自己的缺点。一个人独处则要找找自己的差距想想自己的过失，接人待物则恭敬谨慎威严而又有风度。安详而不骄傲，威严而不刻薄。”
谦虚者，和气对人，善让人也。它体现的是一个人的修养和品德，一种博大的胸襟。谦让并不是胆小懦弱，而是人生的一种智慧。在生活、工作和学习中，必须学会谦让，只有懂得谦让才能赢得别人的信赖和支持，从而为事业的成功打下基础。不懂得虚心谦让，而一味地表现自己炫耀自己，只能说明自己无知和鄙陋，有时候还会处处树敌。懂得虚心谦让才是人之大者。它不仅仅局限于一时一事，而在于每时每事之上。谦虚来自沉静，“常沉静，则含蓄义理，而应事有力”，故谦虚存在于人际之间。谦让不只是为自己之完美，也是为了感染和融化周围的人；谦让是一种积极的心态，它放弃的是一些无关紧要的东西，追求的是腾让出来的更广阔的空间，积蓄成功的助跑区。
自古以来，凶德致败的道理有两条：一是长傲，二是多言。历代公卿败家丧命，也是因为这两条。凡是傲气凌人，不一定是语言表现，也有神气凌人，有面色凌人，而面色时有蛮横之相，最容易盛气凌人。在曾国藩看来，谦慎是存于内心的，是不可能知道的，是自然而然的流露。
克服惰性，勤俭持家
一个人的价值不在于他留下了多少金钱，而在于他留下了什么精神。论金钱曾国藩没有给子孙留下多少，然而他留下的却是一笔丰富而巨大的精神财富。从小接受良好家庭教育的曾国藩认识到父母是子女最好的老师。要培养子女高尚的品德，就必须从自己做起。
处于清朝衰落之期，清政府所依靠的镇压太平天国运动的八旗子弟之堕落，使他深刻认识到国之衰由惰性之起。越是处于极盛之后就要倍加小心。日中则昃，月盈则亏，管子说过：“斗满则概之，人满则天概之，吾谓天之概无形，仍假手于人概之，霍氏盈满，魏相概之，宣帝概之；诸葛恪盈满，孙峻概之，吴主概之。”曾国藩感觉到曾氏家族正处于丰盈之际，不要等待天来概，人之来概，等到他人来概之就会感到悔恨。所以必须设法先自己概之。他认为天下平庸之人都是因为惰性而导致的，天下的天才都是因为惰性然后导致失败的。他在家书中提到：“吾家现虽鼎盛，不可忘寒士家风味，子弟力戒傲和惰。戒傲以不大声骂仆从为首，戒惰性以不晏起为首。吾则不忘落市街卖菜篮情景，弟则不忘竹山场拖碑车风景，昔日苦况，安知异日不再尝之？”
勤者惰性之反也，历鉴有国有家之兴，皆由克勤克俭所致，其衰也则反是。曾国藩生平也是以勤字自励，勤俭自持。在朝服官二十年，没有像大多数人一样官宦气习，饮食起居，一直遵守着寒素的家风。他时常告诫子女们早晨要早起，不要扔掉了高曾祖考以来相传之家风，故持家必以勤字为主。现在家中境地虽渐渐地宽裕，告诫侄与诸昆弟也切不可忘却先世之艰难，有福不可享尽，有势不可使尽。福不多享，少用仆俾埠，少花银钱，自然惜福矣。势不多使，则少管闲事，少断是非，无感者亦无怕者，自然悠久矣。
曾国藩一生重视家庭教育，并形成了系统的家庭教育理论和方法。他的家庭教育是极为成功的，不仅对于自家兄弟子侄的教育卓有成效，对士大夫也有广泛的影响，在中国教育事业上占有重要的位置。曾纪泽是曾氏家族中比较有作为，对中国近代史有一定影响力的人物，是一位开风气之先的开明人士。虽然他盛年凋谢，但在他短暂的一生中，为祖国，为民族作了不少好事，成为近代的外交家。
曾国藩的思想修身为后人树立了一个不倒的丰碑，他的严格家教成为现代家庭教育的典范。在历史长河中，有着先天的哲理性和后天的开创性。他的一生熔铸了中华传统美德，显示出中华儿女之本色，成为中国历史文化中的一笔灿烂的宝藏。
| 
