一

人知游山乐，不知游山学。人生天地间，息息宜通天地仑。特立山之介，空洞山之聪，渟蓄山之奥，流驶山之通。泉能使山静，石能使山雄，云能使山活，树能使山葱。谁超泉石云树外，悟入介奥通明中。游山浅，见山肤泽；游山深，见山魂魄。与山为一始知山、寤寐形神合子一。蜗争膻慕世间人。请来一共云山夕。

这是清代著名学者魏源（1794—1857）所作的《游山吟八首》诗中的第二首。从诗的角度看，它语言直白，缺乏意象，没有意境，很难说得上是一首好诗。但从学术观点看却十分值得重视。魏源这位爱国诗人，出于对祖国河山的挚爱，从他的审美体验出发，第一次明确地提出了“游山学”的理论。这标志着我国的旅游山水美学，从具体的审美经验，开始上升为科学的理论。也就是说，魏源不再象前人那样只描述具体的审美经验，而是站在理性的高度上，思考人与自然山水的审美关系，系统地探索其中的某些规律，以祈建立“游山学”的理论体系。这首诗虽然只有二十二句，却包涵了他的“游山学”的基本内容。

我国古代，从先秦时代的孔子提出的“智者乐水，仁者乐山”，到明末清初的一些文人学士为了追求“童心”、“性灵”，或抵制清皇朝的征辞，纷纷走向山林，从山水中得到乐趣。但游山为什么会乐，怎样才能更乐？对于这些问题，似乎很少有人进行思考与探索，作出理论的问答。魏源意识到这一点。“人知游山乐，不知游山学。”他要建立“游山学”的理论，帮助人们认识游山乐的实质，以便在游山的过程中获得更大的乐趣。

他的“游山学”包涵哪些基本内容呢？

“人生天地间，息息宜通天地仑”。他认为人是从自然界来，与自然山水有着天然的联系。“我闻造化初，茫茫气与水，中央大块一卷耳。……我亦造化所铸之一物，本与山水同自出。”在天地初开之时，整个世界只有气与水，茫茫一片，人与山水都是后来才出现，人也象山水一样，不过是大自然中的一物。他们有着息息宜通的关系。随时随地都在互相感应。如果说，谢灵运在《游名山志》所说的：“山水，性之所适”，只强调了人与自然关系中自然这一个方面，那末，魏源则注意到人与自然的相互作用，并且在这种关系中，人是主导的方面。人与自然的这种“息息宜通”的内在联系，便是构成“游山乐”的心理基础。也是他的“游山学”的理论基础。可见，他的“游山学”是他对客观现实世界探索的结果并深入到人的心理层次，有唯物主义的因素，因而具有一定的科学性。

其次，他认为自然山水有自身的属性，这是构成自然美的潜在因素。不同形体、不同结构的山，有着不同的气象，给人不同的审美感受。“特立”的山，给人以崇高的美；“空洞”的山，有着一种灵醒的神气；“渟蓄”的山，使人感到幽深；“流驶”的山，给人潇洒的感觉。而山又不是孤立存在的，总是与其他的自然物相互依存着，构成为一个多样统一的有机整体。山与不同的自然物的相互作用，能产生不同的审美效应。“泉能使山静，石能使山雄，云能使山活，树能使山葱”。这是互相衬托的结果。很明显，诗人在告诉人们，在游山时，对山要作整体性的观照，即在一定的视角上作宏观的把握，才能真正认识山的面貌，感受到山的种种不同的美。

再次，魏源指出，要真正领悟到山川之美，获得游山乐，就要与山合二为一，所谓“与山为一始知山”。他以此为准则，认为游山有浅深之分，能与山为一的，是游山深，否则，就是游山浅。“游山浅，见山肤泽；游山深，见山魂魄。”浅游，只能看到山的表面；深游，才能看到山的灵魂。游山的人，应该努力做到“与山为一”，“寤寐形神合为一”，即使在睡梦中都觉得自己与山的形神在一起。我在山之中，山在我心中。要达到这种人山合一的境界，就必须抛弃人世间的荣辱是非的杂念，“蜗争膻慕世间人，请来一共云山夕”。山水本身就是净化人们灵魂的场所。那些苟苟营营地计较着蜗牛角上那么小利禄的人，请他们到云山上来住一夕，就会自动放弃这些私心邪想的。

以上，可以说是魏源“游山学”的基本内容。不过，这仅是几个抽象的观点，语焉不详。要较详尽地了解它丰富的内涵，有必要结合他创作的大量山水诗文作品。

二

魏源出生在湖南邵阳，那里的山水优美。著名的南岳衡山，就在它的附近。魏源生活在名山胜水间，从小受到山水的陶冶，与山水结下不解之缘。“少年好远游，曾踞祝融之峰（衡岳的主峰）最上头”。长大离开家乡。开始了真正的远游，“从此芒鞋踏九州，到处山水呈真面”。走遍了中原大地，游历了名山大川。他晚年刻有一颗图章，云：“州有九，涉其八，岳有五，登其四。”为此感到生终遗憾。他曾有诗云：“我生第一伤心事，未作天山万里行”。他游得最多的是长江、黄河流域以及淮河两岸。因为他曾考察这些江河的水旱灾情，以及盐政、漕运等的利弊。对这些地域的山川风物十分熟悉，也很热爱。所到之处，都有诗作。他的儿子魏耆说他：“好游览，遇胜辄题泳，轮蹄几遍域中”。他所创作的大量山水诗文，记叙了他游山时的审美感受。他曾不无自豪地说：“太白十诗九言月，渊明十诗九言酒，和靖十诗九言梅，我今无一当何有，惟有眈山情最真，一丘一壑不让人……渊明面庐无一咏，太白登华无一吟，永嘉虽遇谢公（谢灵运）屐，台荡（天台山、雁荡山）胜迹皆来寻。昔人所欠（缺陷）余将俟（补偿），应笑十诗九山水，他年诗集如香山，供衡卫云最深里”。他自称自己的作品，“十诗九山水”。这并不是夸张之词，事实也是如此。他不仅对泰山、华山、恒山、嵩山、衡山、而且对庐山、黄山、天台、雁荡、桂林、阳朔，还有岭南、闽赣之山，无不真情歌颂，深情拥抱。他的友人郭嵩焘曾提到，魏源的“游山诗，山水草木之奇丽云烟之变幻，滃然喷起于纸上，奇情诡趣，奔赴交会。……每有所作，奇古峭厉，倏忽变化，不可端倪。……其于古诗人，冲夷秀旷，宕逸入神，诚有不足，然岂先生之所屑意哉！”这个评价是恰当的。在意象的描绘，意境的铸造，语言的提炼等方面，魏源的山水诗，比起古代某些优秀诗人来，确有一定的差距，但他对山川奇观的把握，真情实感的抒发，审美体验的表述，以及对人生哲理的阐释，却不拘格套，奔放自如，自具一格。尤其是不屑于咬文嚼字，语言流畅通达。只求充分地表现自己的意趣。这些却是古代诗人所不及的。

魏源的山水诗，是他的“游山学”的具体实践。它既是“游山学”理论的具体化，又是其“游山学”的丰富与补充。具体表现如下：

一、对“游山乐”的描写。在诗人看来，游山是充满乐趣的。它能给人以种种审美感受。“青山不知何日生，白云不知何日横，青春不知何日老，惟有黄鹂夏木嘤嘤鸣。”“半生游山山未了，飞泳乾坤一鱼鸟。”山川永恒，人生有限，有如鱼鸟，优游其间，应该积极进取，不要虚度时光。这是从山水中体悟到人生的价值和意义。“一游胜读十年画，幽深无际谁能如。假山叠石似胜画，又恨烟霞泉树无。何以文章工写照，虚实向背差能做。无心模范苦相肖，欲宣宇宙灵秘公同好。安能世上有心人，尽领化工陶铸妙”。在真山真水的面前，一切图画文章、假山园林，都显得苍白无力，单调乏味，它们不可能表现出山的“幽深无际”的境界，山的“虚实向背”的立体形状，以及“烟霞泉树”的丰富多姿。只有亲自登临，才能“尽领化工陶铸妙”，领略造物者的神奇美妙。“奇观到岳尽，万念入山无”。“欲辩渔樵事，云深无是非”。“登高临深际，万念肃无起”。“置身天地外，何羡红尘清”。“谁浣胸中万斛尘，银河洒处念俱冰”。“半山放浪深山里，日逐烟霞穷不已。世人狂我弃名利，我亦怪世遗云水”。总之，“世上万年乐，不及一山夕”。到了山中，便会忘却人世间一切忧患，赢得身心的自由，精神的解脱，这是无比的乐趣。这与诗人曾沉浸于佛老有关，同时，也与诗人的身世有关。魏源生于忧患，潜居下层，只做过知县、知州之类的小官，倾心民瘼关注国运。他的不少山水诗作，写到沧桑之变，陵谷之迁，抒发兴亡之感，饱含忧患之情。“农桑未暇还诗礼，空对前贤百感生”。从广义来说，这也是游山时所获得的乐趣。

“游山乐”的另一个内涵，就是诗兴勃发，诗情汹涌，使灵感与诗情永不衰竭。 “诗似水无岸，雁先帆落沙”。诗思象大江大河，无岸无涯。“乍开诗境界，已失画烟鬟”。“满楼山水气，秋色与诗来”。“四周松拱立，诗挟万涛吟”。“花径晓弥处，风林宵自吟”，“惟余茗雨吟天籁，顿悟诗情似雪清”。“空濛山气中，群动兴不遑”“极目云天间，陶然咏唐尧”。“可惜舟中无画笔，天然粉本百荆关”。雄奇秀丽的山水云气，风云变幻，不断给诗人以诗情画意，使诗人无论是在白天黑夜，或是阴睛雨雪，时时都兴奋激动，有着饱满的创作热情。自然山水的陶冶与启迪，还促进了诗人风格的变化。诗人在回顾自己的创作时写道：“自过岭南诗一变，疑游岛国语全分。”“客到岭南疑谪宦，文非海外不沉雄”。这都是诗人亲身体会。“古涧夜潺湲，疑是化工语。”山水处处给人启迪，游山能获得无穷快乐。

怎样才能获得诗人所题到这许多快乐与满足呢？诗人从自己的实践体会到，就是要得“游山深”。诗人反复写道：“游山不厌深，不深山不静”。“不深不幽不奥旷，苦极斯乐险斯夷。譬如学道不深入，肤造安得穷其巇”。游山不深入，就领略不到山的幽深奇奥，以及山的险峻，正如诗人所指出：“此中况趣谁知之”。很明显，所谓“游山深”就是要不畏艰辛，敢于涉奇历险，登高临深，到人所不能到，不敢到，或不愿到之处。“不穷山谷窔，安尽云水变。”诗人还指出：“世人游山不游谷，何异升堂遗奥曲。奥曲全在两山间，登高一览何由足”。不深入，便看不到山的各个部分。诗人还有诗云：“一峰包括百千峰，宾主堂防各异同。欲识庐山真面目，看山端合在山中。”这与苏轼的名句：“不识庐山真面目，只缘身在此山中。”提法完全相反。其实，他们的说法并不相悖。他们在强调不同的侧面。苏轼为的是对庐山真面目的整体把握，魏源要的是对庐山结构的各个细部的认识。苏轼着重在视觉的感受，魏源要求内心的领悟。为此，诗人希望自己死后能埋葬在庐山之中。“他年葬我含鄱谷，饱听天风涧梵声”。

“游山深”的另一方面的要求，便是要有虚静的心境。这样才能使心贴近山，造成山心合一的境界。“诸念皆寂时，始觉人天近”。“尘心劳后息，天籁静中听”。“人静深山外，心空万籁前”。“天籁”本是指在静极时所听到的一种风声。这里借来表示山水的脉搏与神韵。只有心静下来，才能感受到“天籁”，产生与山贴近的感觉。“非散游人尽，谁知山气清”。有人干扰，就无法心静，不可知道“山气清”。“空谷无人虫鸟绝，山灵皆寐我偏醒。”更深夜静，万籁无声，心灵与山水更容易沟通。所以诗人说：“平生爱山兼爱夜，种头入定长松下。水中藻荇是山林，直以长空为夏庌。”朦胧的月色，错落的树影，如水中藻荇，引起人种种联想。夜是体味山的最佳时刻。总之，“万物静观皆自得”。这是审美的共同规律，也是诗人的亲身体会。

“游山深”，除了以上的要求以外，诗人认为还应该对山的个性与共性予以准确把握。人世间的事物总是千差万别的，完全相同的事物绝无仅有。而它们的差别往往表现在各自的个性上。因此，个性是物质的规定性的表现。要认识某一事物，应该从把握它们的个性入手。对于山也是一样。各地的山，总是不大相同，各有个性。诗人认为著名的五岳，便各具形态，各有性情。“恒山如行，岱山如坐，华山如立，嵩山如卧。惟有南岳独如飞，朱鸟展翅垂云天”。山也象人一样，各具性格。五岳堪称为山中的大圣人，都“岩立天中央”，完美而崇高。武夷山、雁荡山，是山中之“狷”，孤芳自赏，耿介独立。黄海(山)桂林是山中之“狂”，给人一种不受束缚积极进取的感觉。王屋山、天台山和庐山等，是山中的“中行”，成严而慈祥。此外，其余的山多为大同小异，是山中之“乡愿”，平庸无所作为。诗人在一首诗写道：“山有深入始胜远无奇，黟宕罗浮及武夷。远近皆奇姿所乐，庐屋天台及五岳”。山与水的不同结合，也会造成不同的气派”。“海山微茫而隐约，江山巉立而秀卓，溪山窈窕而幽深，寒山苍苍而磊落”。不同地域的山，由于地质结构的不同，气候的不同，也有不同的形态。“吴山葱倩楚山横，蜀山剑戟秦山□”。此外，还有“肉山”与“骨山”之分，“肉山不及骨山爽，卧瀑不如立瀑漭”。不同个性的山水，给人不同的审美感受。

当然，山与山之间，不同个性，只是相对而言。作为山，它们还具有某些共同性。所谓“千嶂雷同千面混”。深入地认识山的个性后，再来把握山的共性，就容易多了。“骨肉虽殊性情同，一山参破万山见”。因为共性寓于个性之中，从个性可以“参破”共性。泰山，是山中的圣人，在它身上集中体现了山的某些共性。熟悉了它，对认识其他的山就有了个参照系。所以诗人一而再，再而三地登临，反复进行观察。“三度登岳未悉岳真形，搔首岳渎惭山灵”。为的是“参破”它，去推及一般，从而达到“游山深”的要求，以获得更多的审美享受。

三

魏源“游山学”的提出，并不是信口开河的偶然说及，而有着历史的必然性。有着主客观条件。

主观条件，是魏源对山的喜爱，有着丰富的游山经验。“夙抱山水情，每结烟霞约”。

首先是魏源具有唯物论的哲学思想。在认识上强调实践对认识的决定作用。他认为真正的认识只能来源于实践。他说：“披五岳之图，以为知山，不如樵夫之一足；谈沦海之广以为知海，不如估客之一瞥”。(《默觚·学篇》)下引此篇不注)要真正了解五岳，靠看地图是不行的，那样不如象樵夫那样到山上走一走；认识海洋，只听别人谈论，不如象出海经商的人那样到海上去看一看。他批评那些钻故纸堆中专作辞章训诂之学的儒士，不接触现实，“罔知漕、盐、河、兵得失何在”。(《明代食兵二政录叙》)他到黄河、江淮以及西北边垂实地考察，写出了《筹河篇》、《筹漕篇》、等报告详论漕、盐、河、兵的得失。他说只有身临其境，才能产生在这规定情境中的那种特有的感受。“登高使人欲望，临深使人欲窥，处使然也；射（箭）使人端，钓（鱼）使人恭，琴使人和，棋使人竞，事使然也。”另外，他还提出虚静才能最大限度感受外界事物。“竹萌能破坚土，不旬日而等身；荷蕖生水中，一昼夜可长数寸；皆以中虚也。故虚空之力，能持天载地”。“山虚则云生，谷虚则泉出，故曰‘泽山咸，君子以虚受人”。“人有虚静的心境，才能与天地山川合而为一。这些都是魏源“游山学”的哲学基础。也就是他提出“游山学”的思想依据。魏源提出“游山学”的另一个依据是他对山的喜爱，“溺仙溺佛溺山水，与溺酒色无殊轨。“半生湖海气，百年漂泊旅”。诗人的一生，大部分的岁月是在山水之间度过的，他对山水不仅溺爱，而且有着丰富的审美体验，深知游山的成败得失的奥秘。认识到建立“游山学”的必要性和重要性。这是他的“游山学”的一个重要前提。否则，他不能提出“游山学”的构想。

他提出“游山学”的客观条件是，前人在这个方面的探索，所积累的较为丰富的资料。特别从晚明开始，随着资本主义萌芽因素的出现，思想界产生了一股反对理学，要求恢复人的“童心”和“性灵”的新思潮。鼓吹新思潮的文人学士，不满意社会的黑暗官场的腐败，纷纷走向山林，过着半隐居的生活。如李贽在湖北麻城、汤显祖在家乡临川，袁宏道在公安、张岱在杭州西湖等。他们寄情山水，寻找精神的寄托。汤显祖有诗云：“一倍登临处，青山如故人。”袁宏道也写道：“登山临水，终是我辈行径，红尘真不堪也”。他认为山水是世间最洁净的东西。“借山水之奇观，发耳目之昏瞆；假河海之渺论，驱肠胃之尘土”。他们对自然山水倾注了自己的深情，对自然美的奥秘有不少发现，对人与山水自然的审美关系进行过不倦的体验与探索。他们的山水诗文记述自己的心得与体会，成为后人研究“游山学”的思想资料。清初著名的思想家唐甄对于游览山水作过专门的理论研究，写了《善游》的专论。他指出：“好游者，人之恒情也”。人也象鱼鸟之样，有着向往山水的天性。“人无贵贱，孰能闭户操作，暮春清秋不一覩山川景物乎”！好游山水除了是人的恒情所致之外，而山水本身也存在着使人喜爱的美的属性。“陟高山而远望，游长川而安流，望之苍然，临之漪如，斯亦天下之美观，人情之所乐，君子之不废者也”。可以说，《善游》是一篇自然美论。王季重也撰写了《游唤》一书，在《纪游》一篇，把游览山水分为二十多个种类，各有长短。他对于“游”作了一个界定。他说：“而予之所谓游，则酌衷于数者之间，避所忌而趋所吉，释其回而增其美，游道如海，庶几乎蠡测之矣”。观赏山水，应该同时兼顾多种游法并避其所忌；趋其所吉，才能不断增加美的感受。他认为“游道如海”，其中的道理是十分丰富的，不容易全面把握。能够了解其中的某些部分，就很不错了。王季重写出许多山水诗文，结集为《游唤》、《历游记》和《杂记》等，生动地记叙了他的游踪，描绘了各地的山水风光。这是他的“游道”的具体化。

与此同时，王船山、顾亭林等人发表了一些有关登山临水之类的观感。这些著名的学者、思想家关于游山的理论，对于魏源有着直接的影响。他的“游山学”正是这些理论的深化与发展。把前人的见解向前推进了一步。尽管魏源的“游山学”，还不够完备，存在这样或那样的缺陷，但它在我国旅游文化史上有着划时代的意义，是我国山水美学的一份重要遗产，很值得珍视。