八、革命仁學思想
（一）鼓吹民主革命
先生曰：“君末也，民本也；天下無有因末而累及本者，亦豈可國君而累及民哉？天下爲君主囊槖中之私産，不自今日始，囿數千年以來矣。然而知有遼，金，元，清之罪，浮於前此君主者乎。其士則秽壤也，其人則羶種也，其心則禽獸心也，其俗則毳俗也。一旦逞其兇殘淫殺之威，以攫取中原之子女玉帛，乃猶以爲未饜；錮其耳目，桎其手足，壓制其心思，絶其利源，窘其生計，塞蔽其智術。繁拜跪之儀，以挫其氣節，而士大夫之才窘矣。立著書之禁，以緘其口説，而文字之禍烈矣。古之暴君，以天下爲己之私産止矣！方命曰，此食毛踐土之分然也。夫果誰食誰之毛，誰踐誰之土？”
又曰：“朝鮮人曰：‘地球上不論何國，但讀宋明腐儒之書，而自爲禮義之邦者，即是人間地獄。’法人之改民主也，其言曰：‘誓殺盡天下君主，使流血滿地球，以泄萬民之恨！’吾華人慎毋言華盛頓拿破侖矣，志士仁人，求爲陳涉楊玄感以洪聖人之馳除，死無憾焉！若機無可乘，則莫若爲任俠（爲仁），亦足以伸民氣，倡勇敢之風！夫好帶劍行游，悲歌叱咤，挾其殺人報仇之氣俠，出而鼓動，乃變法之機也，儒者輕詆遊俠，便比之匪人，烏知困於君權專制之世，非此益無以自振拔。”
讀此二段，則知其鼓吹民主革命之理論，根據於君主專制，極端淫威之映，以任俠爲仁，而主張殺人報仇之氣俠，制於鼓動天下人民，以仁克不仁，變法而日新，是故彼之仁學爲革命仁學也。若君權日以尊，而貨棄於地，民權無由伸張；一旦民權興，以從容謀議，各遂其生，各均其利；當變私天下而爲公天下也。最可痛者，中國歷代學者大都屈解其仁愛，仍守中國之舊教，不聞一新理，不覩一新法！則二千年由三代之文化，降而今日之土番野蠻者；再二千年，將由今日土番野蠻，降而猿狖，而犬豕，而蛙蚌，而生理殄絶；惟餘荒荒大陸，若未始生人生物之沙漠而已！
夫彼以民主革命爲仁，鼓吹民衆起而推翻君主者，以洪楊之變爲例，則曰：“□國盪平洪楊，而有識之士，愈謂當日不若縱其大亂，或有人出而整頓政紀，中國猶可焕然一新，不至如今日之因循不振。蓋西國維新之政，無不從民變而起云。”由此，則先生之民主革命思想，其熱烈之高潮，何能不從之而鼓舞耶。
（二）三民主義思想
譚先生曰：“自儉之名立，然後君權日以尊，而貨棄於地，亦相因之勢然也。一旦勒去（推翻君主專制），民權興，得以從容謀議，各遂其生，各均其利，此與孟子“民貴君輕”及其均産觀念“不患寡而患不均”説相符，又與中山先生之三民主義思想，孔子大同學説相似也。其一所謂一且勒去君權而代以民權之主張，與民族革命之推翻君主專制，打倒國際被壓迫民族間一切不平等成爲平等，造成一切民族平等的大同世界之思想陰符暗合。彼所謂民權興，得以從容謀議者，使人民之自由思想，從箝制中解放出來，以得人民在政治上之地位平等，打破專制時代之不平等也。
而觀其“各遂其生，各均其利。”“貨棄於地。”“人巧奮，地力盡，”等語所提倡出而主張之生産□加，不且與“平均地權，節制資本”近似，且益與民生主義所講之增加生産，改良機器之政見更相吻合。故曰：“國貧由於不得惜時之道；不得惜時之道，由於無機器。然則機器興而物價貴，斯乃治平之一效矣。”
夫治平至於人人皆可奢，則人之性盡；物物皆可奢，則物之性亦盡。然治平至於人人可奢，物物可貴，即無所用其歆羡畔援，相與兩忘，而咸歸於淡泊。不惟奢無所眩耀，而奢亦儉，不待勉强而儉。豈必遏之塞之，積疲苦反極，反使人欲横流，一發不可止，終爲盗賊兇叛，攘奪纂弑之禍哉。故私天下者尚儉，其財偏以壅，壅故亂；公天下者尚奢，其財均以流，流故平。故公天下之財貨則平均分配於人民，私天下之財貨則爲决對少數人獨佔。前者爲平等，後者爲不平等；前者爲仁，後者爲不仁。仁則天下治，不仁則天下亂。此所謂仁者，實三民主義革命成功後之大同思想也。故吾謂其仁學，有三民主義之理論者，持平之斷語矣。
（三）大同世界
欲求大同世界之實质，當有大同之思想。先生曰：“佛自爲世外出家之人，於世間無所避就，故得畢伸其大同之説於世而爲元統也。夫大同之治，不獨父其父，不獨子其了，父子且無，更何有於君臣。鑒凡獨夫民賊所爲一相箝制束縛之名，皆無得而加諸。”
又曰：“無所謂國，如一國；無所謂家，如一家；無所謂身，如一身。……春秋之義，天下一家，有分土，無分民。同生地球上，本無所謂國，誰復能此疆爾界，糜軀命以保國君之私産？只言乎一統之義，天地間不當有國也。”國既不當有也，則人民立於天地間，宜乎視萬國，皆其國；視萬民，同爲民；質言之，無國也，即大同世界也。然而持何以保此大同世界之太平？曰唯仁政。
然則，中國之謀自强，其責任在己而不在人，故慎毋爲復仇雪耻之説，以自亂其本圖也。夫地球之消也，以有天下而無國也。莊曰：“在宥天下，不聞治天下。”治者，有國之義也；在宥者，無國之義也。曰“在宥”，蓋“自由”之轉音，旨哉言乎！人人能自由，是必爲無國之民；無國則殄域化，戰争息，猜忌絶，權謀棄，彼我亡，平等出。且雖有天下，若無天下也。君主廢，則貴賤平；公理明，則貧富均。千裏萬裏，一家一人。視其家，逆旅也；視其人，同胞也。父無所用其慈，子無所用其孝，兄弟忘其恭友，夫婦忘其倡隨；所謂百年一覺者，殆仿彿禮運大同之象焉。國治如此，則家始可言齊矣。
先生曰：“天下治也，則一切衆生，普遍成佛。不惟無教主，乃至無主；不惟無君主，乃至無民主。”夫既無君主，又無民主，乃大同世界矣。孔曰：“天下有道，丘不與易也。”孟曰：“予豈好辯哉？予不得已也。”若天下有道而永爲大同世界，知孔子或不作春秋以易其君主專制之政治，其所以作春秋者，以懼也。然人類社會之進化，由於競争，競争則人類不平等，不平等即非大同，是故孔之“與易”者，乃變法以適人類諸要，使社會合理化也。又孟子之不得不辯，並非好辯，蓋見於當時仁政之不得施行於天下，而欲求仁的社會實現，故一再則曰：“子豈好辯哉？予不得已也。”
然而全球者，一身一家之積也。近身者家，家非遠也；近家者鄰，鄰非遠也；近此鄰者彼鄰，彼鄰又非遠也；我以爲遠，在鄰視之乃其鄰也；此鄰以爲遠，在彼鄰視之，亦其鄰也；銜接爲鄰，鄰鄰不斷，推之以至無限，周則復始，斯全球之勢成矣。誠如斯，則仁的社會完成，人人而爲仁的思想，决無不仁之人，可謂大同世界也。
九、對譚先生仁學的批評
樑啓超謂先生三十二歲時，知府金陵者一年，閉户養心讀書，詳探“孔”“佛”之精奥，會通群哲之心法；成仁學一書。先生初極推崇耶氏“兼愛”之教，而不尊佛，不尊孔子；既而深窺易春秋之奥義，窮“大同，”“太平”之條理，體“干元統天”精意；繼又探“華嚴”“性海”之理，而悟世界無量，現身無量，無人無我，無去無往，無垢無净，舍救人外更無他事之理；探相宗識浪之理，而悟衆生根器無量，故説法無量，種種差别，與圓性無疑之理；自是益豁然貫通，能圖萬法爲一，能衍一法爲萬，無所掛疑，而任事之勇猛亦益加焉。故其學術宗旨，見於仁學一書。
樑論曰：“論其所學，自唐宋以後呫嗶小儒，徇其一孔之论。以謗佛毁法，固不足道，以爲佛法皆清净而已，寂滅而已；豈知大乘之法，悲智雙修，與孔子必仁且智之義，如兩爪之相印。惟智也，故知即世間即出世間，無所謂净土；即人即我，無所謂衆生。世界之外無净土，衆生之外無我；故惟有舍身以救衆生。佛説：“我不入地獄，誰入地獄？”孔子曰：“吾非斯人之徒與而誰與？”“天下有道，丘不與易。”故即智即仁焉。孔子治春秋，爲大同小康之制，千條萬緒，皆爲世界也，爲衆生也。……故孔子言不憂不懼，佛言大無畏，蓋即仁即智即勇焉。通乎此者，則遊行自在，可以出生，可以入死；可以仁，可以救衆生。”
次以康更生評判，見其六哀詩中曰：
“復生（譚先生十二歲時，死而更蘇，其父所賜字）奇男子，神劍吐光瑩；……則吾談春秋，三世志太平；其道終於仁，乃服孔教精；貫串中外學，開通治教程；大哉仁學書，勃窣大爲驚；吾道有譚生，大地放光明；變法興民權，新政百教興；湘楚多奇材，君實主其盟；大開南會學，千萬萃才英；……向以天下任，益爲救國楨；旅吾南海館，緯□夜晚不寧；……”
復次，再看許嘯天的批評：
“讀譚嗣同的仁學而大喜；喜的是他不獨能改善我個人和全中國人身體上的環境，並能改造我個人和全中國人思想上的環境。在我十一二歲的時候，政治上和社會上的黑闇齷齪，已達到極點；稍有思想的人，受這腐敗環境的激刺，便要不安。幸得這目光如電，胸襟如海的嗣同先生來登高一呼，揭穿了這種種社會黑闇制度的假面具而給吾人以思想上一劑補藥。而譚嗣同先生却被這黑闇制度所殺（斷頭死）！但是，思想和事實，總是出於一元的；譚先生雖死，而譚先生所主張所鼓吹的仁學，將來一定會實現的。”
由樑康許三君對於譚先生仁學之批評，具有深刻之認識，精確之判斷，此其偉大也。先生之思想，爲革命仁學思想，先生之成仁也，其目的在於救全世界之人；彼受專制黑闇之斷頭，而不見衆生之已全□入仁的社會，完成仁的思想，不亦悲乎，此吾所以三嘆而不見全世界仁政之實施，時刻憂思懷抱中心也耶。
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